E se fosse il concepimento stesso l’atto sacro della reincarnazione? Non come semplice inizio, ma come continuità viva di due esistenze che si fondono per generarne una nuova.
In questa prospettiva, ogni vita non nascerebbe dal nulla, ma dalla fusione profonda di due storie, due energie, due memorie. Non solo il patrimonio genetico si trasmette, ma forse anche frammenti di vissuto, sogni, emozioni, intuizioni che non sanno da dove vengono ma che trovano casa in un nuovo corpo.
La reincarnazione, allora, non sarebbe un ciclo solitario di anime che si rincorrono nel tempo, ma un atto collettivo. Un passaggio di testimone. Una scintilla in cui passato e futuro si intrecciano e diventano presente.
In questa visione, il concepimento è molto più di un evento biologico: è un mistero sacro, un momento in cui la vita non inizia da zero, ma continua, trasformandosi. Ogni nuova esistenza porta in sé le tracce di chi l’ha generata — non solo nel corpo, ma nell’anima.
Forse, allora, non siamo solo figli. Siamo ponti. Siamo il punto d’incontro di chi ci ha preceduto.
Possiamo, forse, guardare alla reincarnazione non come a un ritorno individuale e separato, ma come a una fusione, una continuità fluida fra esistenze. Non più un’anima che si sposta da un corpo all’altro, ma un’eredità profonda che si intreccia — biologica, emotiva, spirituale — e si rinnova nel momento stesso in cui la vita si genera.
Se il concepimento fosse reincarnazione, allora ogni nuova vita sarebbe il punto d’incontro tra due storie, due memorie, due energie che non si estinguono ma si trasformano, si tramandano.
Non solo i tratti genetici, ma forse anche intuizioni, desideri, sogni mai compiuti, paure antiche. La nuova vita sarebbe allora una continuazione armonica, non un inizio assoluto ma un passaggio di testimone.
In questo modo, la reincarnazione non sarebbe un ciclo solitario di anime, ma un atto collettivo, fatto di legami, di connessioni, di eredità condivise.
